La nozione di popolo in Marx, tra proletariato e nazione

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La questione europea ha rilanciato i dibattiti, in seno alla sinistra radicale, sull’internazionalismo. Si è progressivamente affermata la necessità di ripensare a un internazionalismo concreto, il quale rifiuti l’alternativa disastrosa tra il nazionalismo razzista dell’estrema destra e l’internazionalismo del capitale incarnato dall’Unione europea, rinunciando altresì alle semplificazioni di un internazionalismo astratto.

Quest’ultimo postula, proprio in ragione dell’internazionalizzazione del capitale, che sarebbero state risolte le questioni strategiche dell’articolazione degli spazi – locali, nazionali e internazionali – nella definizione di un progetto di rottura anticapitalista, e dell’appartenenza nazionale del proletariato. È a quest’ultimo problema, in particolare, che tenta di rispondere Isabelle Garo nel testo seguente, discutendo il concetto di popolo in Marx e le sue prese di posizione riguardo ai movimenti di liberazione nazionale.

Isabelle Garo è una filosofa marxista, ha pubblicato L’idéologie ou la pensée embarquée (La fabrique, 2009), Foucault, Deleuze, Althusser. La politique dans la philosophie (Demopolis, 2011) e L’or des images. Art – Monnaie – Capital (La ville brûle, 2013).

La questione del popolo in Marx è  complessa, a dispetto delle tesi troppo nette che spesso gli vengono attribuite in proposito. A una prima lettura, in effetti, si è portati a pensare che Marx costruisca la categoria politica di proletariato proprio in contrapposizione a quella classica di popolo, eccessivamente inglobante e soprattutto omogeneizzante, la quale, inoltre, occulterebbe i conflitti di classe. In tal senso, la nozione di popolo sarebbe  chimerica, foriera di pericolose illusioni laddove politicamente strumentalizzata.

Tuttavia, se Marx diffida di qualsiasi concezione organica di popolo, riprende comunque il termine in svariate occasioni e, in particolare, quando si occupa delle lotte nazionali del suo tempo, in specie se mirano a conquistare l’indipendenza dalle potenze colonizzatrici. E vi ricorre ugualmente se si tratta di definire le specificità nazionali, caratterizzanti i rapporti di forza sociali e politici costantemente singolari, i quali, a suo modo di vedere, vanno sempre analizzati in un tale quadro nazionale. Infine, la parola popolo designa un certo tipo di alleanza di classe in un contesto di conflitti sociali e politici di grande ampiezza.

In queste tre occorrenze, Marx non separa mai il termine «popolo» dalle divergenze sociali, quali che siano, al contrario. Va tenuto a mente come egli lo erediti direttamente dalla Rivoluzione francese e dalle opere politiche che le fanno da cornice, da Rousseau sino a Babeuf e Buonarrotti: secondo questa tradizione, il concetto di popolo indica i gruppi sociali opposti all’aristocrazia,  niente a che fare, dunque, col sostantivo indifferenziato valorizzato dagli usi posteriori.

Affronterò  questi tre diversi usi marxiani del termine, confrontandoli alla questione del proletariato elaborata da Marx contemporaneamente. Elaborazione nel corso della quale Marx si interessa, in modo specifico, alle lotte di emancipazione e alla colonizzazione, per quanto riguarda India e Cina, impegnandosi attivamente nel sostegno all’Irlanda e alla Polonia.

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Libri da tradurre: G.E.M. de Ste. Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World

Il marxismo italiano in passato non ha certamente trascurato lo studio delle società antiche, tuttavia i libri sull’argomento si possono contare sulle dita di una mano, e per di più si tratta di volumi non più reperibili, se non nelle biblioteche o, con un po’ di fortuna, nel mercato dell’usato, il che vale sia per quanto riguarda testi di studiosi italiani, sia per quanto concerne le traduzioni di testi di autori stranieri.

Due libri possono qui essere utilmente ricordati, Marxismo e società antiche e Analisi marxista e società antiche [1], pubblicati a breve distanza l’uno dall’altro, nel 1977 e nel 1978. Sono entrambi raccolte di saggi di diversi studiosi, nel primo, curato da Mario Vegetti, prevalentemente stranieri e non tutti di orientamento marxista, come Moses I. Finley; nel secondo, frutto del lavoro di un gruppo di studio di antichistica, costituitosi nel 1974 presso l’Istituto Gramsci, i saggi contenuti sono tutti opera di autori italiani, in diversa misura vicini al pensiero di Marx.

The class struggleIn particolare, il primo volume citato contiene l’unica traduzione italiana [2], per lo meno a conoscenza di chi scrive, di un testo dell’autore del libro cui è dedicato questo breve post: lo storico britannico Geoffrey Ernest Maurice de Ste. Croix (1910-2000).  Il libro in questione, The Class Struggle in the Ancient Greek World [3], è il secondo pubblicato da de Ste. Croix, nel 1981, quindi  superati i settant’anni, dopo The Origins of Peloponnesian War [4] apparso nel 1972, anch’esso mai tradotto in Italiano.

La pubblicazione in tarda eta dei due saggi non stupisce se si considera la singolare biografia di de Ste. Croix [5], nato a Macao dalla figlia di un pastore protestante irlandese, missionario in Cina, e da un ufficiale della dogana cinese, passata sotto controllo britannico a seguito della rivolta dei Boxer, venne cresciuto dalla madre, dopo la morte del padre nel 1914, la quale gli impartì un’educazione rigorosamente religiosa, senza troppo successo visto che nella maturità lo storico si definiva ateo. La carriera di de Ste. Croix nel campo dell’antichistica inizia a trent’anni passati – dopo aver esercitato per circa un decennio l’avvocatura – sotto la guida di uno dei più importanti storici dell’antichità classica del XX secolo: A.H.M. Jones. La sua maturazione politica, col definitivo approdo al marxismo, risale agli anni Trenta, in contemporanea con l’ascesa del fascismo e del nazismo, come attivista del Partito laburista, dal quale in seguito si allontanerà; arruolato nella RAF, de Ste. Croix, sotto le armi, viene a diretto contatto con le marcate differenze di classe che segnano la società inglese, e dunque anche l’esercito. In questo periodo, trascorso in gran parte nel vicino oriente, cresce in lui l’interesse per il mondo antico  e l’aspirazione a dedicarvisi professionalmente nel dopoguerra. Aspirazione coronata prima con l’insegnamento alla London School of Economics, nei primi anni Cinquanta, e infine a Oxford dove resterà per il resto della sua carriera.

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Lavoro digitale e imperialismo

di Christian Fuchs

È trascorso ormai un secolo dalla pubblicazione di L’imperialismo, fase suprema del capitalismo (1916) di Lenin e L’economia mondiale e l’imperialismo (1915) di Bucharin, i quali, insieme a L’accumulazione del capitale (1913) di Rosa Luxemburg, identificavano l’imperialismo come una forza e uno strumento del capitalismo. Era l’epoca della guerra mondiale, dei monopoli, delle leggi antitrust, degli scioperi per gli aumenti salariali, dello sviluppo da parte di Ford della linea di assemblaggio, della Rivoluzione d’Ottobre, di quella messicana e di quella, fallita, tedesca, e tanto altro ancora. Un momento storico che ha registrato la diffusione e l’approfondirsi della sfida globale al capitalismo.

Questo articolo si pone l’obiettivo di esaminare la divisione internazionale del lavoro attraverso le classiche concezioni marxiste  dell’imperialismo, estendendo tali idee alla divisione internazionale del lavoro nell’ambito della produzione di informazioni e tecnologie dell’informazione odierne. Argomenterò la tesi secondo la quale il lavoro digitale, in quanto nuova frontiera dell’innovazione e dello sfruttamento capitalisti, ha un ruolo centrale nelle strutture dell’imperialismo contemporaneo. Attingendo a questi concetti classici la mia analisi mostra come, nel nuovo imperialismo, le industrie dell’informazione formino uno dei settori economici più concentrati; come iper-industrializzazione, finanza e informazionalismo vadano di pari passo; come le società multinazionali dell’informazione siano radicate negli stati-nazione ma operino globalmente; e infine, quanto le tecnologie dell’informazione siano divenute uno strumento di guerra.(1)

Definire l’imperialismo

Nel suo “Saggio Popolare”, così è sottotitolato il suo scritto del 1916, Lenin definisce l’imperialismo come

il capitalismo giunto a quella fase di sviluppo in cui si è formato il dominio dei monopoli e del capitale finanziario, l’esportazione di capitali ha acquistato grande importanza, è cominciata la ripartizione del mondo tra i trust internazionali, ed è già compiuta la ripartizione dell’intera superficie terrestre tra i più grandi paesi capitalistici.(2)

Bucharin e Preobrazenskij intendono l’imperialismo come “La politica di conquista, che il capitalismo finanziario conduce nella sua lotta per i mercati, delle fonti di materie prime e dei territori dove il capitale possa investire le sue riserve”.(3) Bucharin, contemporaneo di Lenin e redattore della Pravda dal 1917 al 1929, ha tratto delle conclusioni simili alla lista delle caratteristiche chiave dell’imperialismo stilata da Lenin, identificando l’imperialismo come “un prodotto del capitalismo finanziario” e sostenendo che “il capitale finanziario non può perseguire altra politica che quella imperialista”.(4)

Secondo Bucharin, l’imperialismo è anche, necessariamente, una forma di capitalismo di stato, un concetto difficile da applicare nel contesto del neoliberalismo, il quale è basato più su un dominio a livello mondiale da parte delle grandi società che sugli stati-nazione. Egli vede le nazioni come “trust capitalisti di stato” bloccati in una “lotta mondiale” che conduce a una guerra globale.(5) Per Bucharin, l’imperialismo è semplicemente “l’espressione della competizione tra” questi trust, i quali mirano tutti a “centralizzare e concentrare il capitale nelle loro mani”.(6) Lenin, al contrario, scrive “per l’imperialismo è caratteristica la gara di alcune grandi potenze in lotta per l’egemonia, cioè per la conquista di terre, diretta non tanto al proprio beneficio, quanto a indebolire l’avversario e a minare la sua egemonia”.(7) La formula leniniana di una competizione tra “grandi potenze” è molto più accurata del concetto di trust capitalisti di stato elaborato da Bucharin, poiché comprende sia le grandi società che gli stati.

Rosa Luxemburg, d’altra parte, concepisce l’imperialismo come la violenta espansione geografica e politica dell’accumulazione del capitale, la

lotta di concorrenza intorno ai residui di ambienti non-capitalistici non ancora posti sotto sequestro… Dati l’alto sviluppo e la sempre più accesa concorrenza dei paesi capitalistici per la conquista di zone non-capitalistiche, l’imperialismo cresce in energia e forza d’urto, sia nella su aggressività contro il mondo non-capitalistico, sia nell’inasprimento dei contrasti fra i paesi capitalistici concorrenti. Ma con quanta maggiore energia, potenza d’urto e sistematicità l’imperialismo opera all’erosione delle civiltà non-capitalistiche, tanto più rapidamente toglie il terreno sotto i piedi   all’accumulazione del capitale.(8)

La Luxemburg sostiene che il capitale punta a estendere globalmente lo sfruttamento, “ha bisogno di poter disporre senza limiti di tutte le braccia del mondo per mobilitare tutte le forze produttive del globo”.(9)

Quali che siano le loro divergenze, Lenin, Bucharin e la Luxemburg condividono la convinzione che l’imperialismo sia la “fase terminale del capitalismo”,(10) o una forma di “putrefazione del capitalismo”,(11) per cui “è fatale il tramonto della borghesia”.(12) Simili affermazioni riflettono non soltanto l’ottimismo politico dei rivoluzionari dell’epoca, ma anche un’interpretazione strutturalista e funzionalista del capitalismo, allora comune, la quale assumeva come scontato l’inevitabile declino del sistema. In effetti, tutti e tre scrivevano allo scoppio della Prima guerra mondiale, che sarebbe stata seguita, dopo un breve periodo di prosperità, dalla Grande depressione e dalla Seconda guerra mondiale  – il che forniva un adeguato supporto ai loro argomenti circa l’instabilità globale del sistema. A distanza di cento anni il capitalismo perdura.  Ma per quanto possa aver assunto qualità inedite, esso può ancora essere caratterizzato come imperialismo, e continua a sperimentare gravi focolai della sue inerenti tendenze alla crisi.(13)

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L’incompiuta rivoluzione irlandese

Il periodo rivoluzionario innescato dalla Rivolta di Pasqua del 1916 ha offerto la prospettiva di un’Irlanda autenticamente democratica.

di Ronan Burtenshaw e Séan Byers

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Non vi è consenso tra gli storici dell’Irlanda sugli eventi del 1916-23, se possano essere considerati una rivoluzione o, eventualmente, su come simile rivoluzione debba essere interpretata.

Fianna Fáil, a lungo il partito politico di maggior successo della repubblica, ha favorito una narrazione che usa la rivolta del 1916 al fine di legittimare lo stato contemporaneo. Una narrazione limitata e nazionalista, che lega il suo leader, Pádraig Pearse e i suoi contemporanei al cattolicesimo conservatore del XX secolo.

Il rivale nel campo della borghesia irlandese, Fine Gael, raccoglie numerosi sostenitori del nazionalismo costituzionale del movimento per l’autogoverno. Meno critici rispetto al dominio britannico in Irlanda, tendono a minimizzare se non screditare l’insurrezione del 1916 come una tragica disavventura.

La sinistra dovrebbe rigettare sia la narrazione tradizionale che quella revisionista. In questo momento di rinnovata militanza della classe lavoratrice nell’isola, è necessario un approfondimento  del periodo rivoluzionario irlandese, il quale abbraccia la lotta per l’indipendenza nel contesto della rivoluzione democratica e sociale cui aspiravano molti dei suoi partecipanti.

Quale tipo di rivoluzione?

La rivoluzione irlandese è stata innanzitutto nazionale. Tuttavia interpretarla esclusivamente in questi termini significherebbe trascurarne la complessità. E non semplicemente perché si è trattato di un movimento dal forte carattere operaio e internazionalista. Bensì perché l’economia politica del dominio coloniale, in Irlanda, ha intrecciato gli aspetti nazionale, democratico e sociale.

La rivolta degli Irlandesi Uniti nel 1798, appoggiata dalla Repubblica francese, ha rappresentato una fonte d’ispirazione per la successiva tradizione radicale. Ma laddove gli aspetti politici della ribellione vengono spesso citati, le sue conseguenze sull’economia sono non di rado sottostimate. Dopo aver sedato la sollevazione, il governo britannico limitò severamente l’autonomia irlandese all’interno dell’impero, sciogliendo quello che era noto come “Parlamento di Grattan” nell’Atto di unione del 1800. Nonostante tale misura combinasse i due regni in un’unione più ampia, l’effetto concreto è stato di instaurare un diretto domino coloniale sull’Irlanda.

I risultati furono di portata devastante per l’economia dell’Irlanda del sud. Nel 1800, in quanto sede del governo, centro commerciale e finanziario, nonché fulcro dell’industria tessile, Dublino era la seconda città del più grande impero al mondo. Il dominio diretto, col ritorno dei poteri fiscale e economico a Westminster, cui va aggiunto l’aumento delle tariffe sulle merci irlandesi, causò un esodo di pari irlandesi, e dei loro investimenti, in Gran Bretagna. In sessant’anni Dublino venne relegata a sesta città più popolosa del Regno Unito.

Mentre introduceva tariffe al fine di proteggere la propria industria, il governo britannico adottava l’approccio del laissez-faire rispetto all’interventismo economico nell’ambito del welfare. Un approccio che ha contribuito alla Grande carestia del 1845-52. Le esportazioni dall’Irlanda alla Gran Bretagna proseguirono, nonostante la morte di circa un milione di persone e l’emigrazione di altrettante. Come il Conte di Clarendon, lord luogotenente d’Irlanda, scrisse al primo ministro nel 1857, “Nessuno può arrischiarsi ora a contestare il fatto che l’Irlanda è stata sacrificata ai commercianti di grano londinesi… e che alcuno stento si sarebbe verificato se l’esportazione del grano irlandese fosse stata proibita”.

Oltre a dimezzare la popolazione dell’isola, la carestia modificò profondamente l’economia politica dell’Irlanda rurale, liberando enormi distese di terra prima coltivata da piccoli proprietari. Nel 1841 solo il 18 percento delle aziende irlandesi superavano i 15 acri. Dieci anni dopo erano giunte al 51 percento. In questo vuoto emerse una potente classe di fittavoli agricoli.

Decimata dal sottosviluppo e traumatizzata dalla carestia, l’Irlanda era divenuta un terreno fertile per l’ascesa della Chiesa cattolica, il cui clero proveniva in percentuale sproporzionata dagli ambienti dei grandi fittavoli o della borghesia – i settori della società irlandese in grado di permettersi l’educazione dei propri figli.

In molti vedevano nella chiesa, a sua volta repressa dalle autorità imperiali britanniche, un alleato più affidabile del governo, favorendo la partecipazione alle sue istituzioni rispetto a quelle dello stato. Il coinvolgimento della chiesa nelle campagne per l’emancipazione cattolica e per l’abrogazione dell’Atto di unione acuirono tale affinità.

Il potere della chiesa cresceva proprio mentre imboccava una svolta chiaramente antimoderna col Sillabo degli errori moderni di Pio IX pubblicato nel 1864. L’enciclica attaccava direttamente il socialismo e “tale idea di governo sociale, assolutamente falsa”, sottoscrivendo una dottrina sociale che considerava la povertà una questione morale, sulla quale era meglio intervenire attraverso la carità. Seguendo questa filosofia, la chiesa si pose come un potente avversario di qualsiasi riforma progressista.

L’ascesa della Chiesa cattolica ebbe anche conseguenze sulla condizione delle donne. Sebbene non certo emancipate, le donne nell’Irlanda precedente la carestia spesso avevano un ruolo nell’economia, ricorrendo alle loro abilità nella tessitura e nella filatura al fine di raggiungere un certo grado d’indipendenza economica. Col tempo, l’industrializzazione rese simili competenze obsolete, e l’emergere delle grandi aziende agricole ridusse la necessità della manodopera femminile. La Chiesa cattolica stabilì un nuovo ruolo per le donne, come pilastro religioso della famiglia, esortandole a prendere il proprio posto nella casa e a crescere i loro figli nella fede.

All’inizio del XX secolo il declino economico irlandese aveva prodotto un diffuso immiserimento. Gli slum di Dublino erano annoverati tra i peggiori al mondo. Il tasso di mortalità toccava il 27,6 per 1.000 – superando quello di Calcutta. Più di 20.000 persone vivevano in abitazioni popolari formate da una sola stanza, situate spesso in grandi case georgiane appartenute all’ormai scomparsa aristocrazia, persistente ricordo della prosperità che la città aveva ora perso.

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